È chiaro che Marx non sarebbe potuto arrivare alla sua comprensione del capitalismo senza la dialettica, né noi potremo sviluppare ulteriormente questa comprensione senza una solida conoscenza di questo stesso metodo. Pertanto, nessuna trattazione della dialettica, per quanto breve, può considerarsi completa senza un avvertimento su alcuni degli errori e delle distorsioni più comuni associati a questa forma di pensiero. Ad esempio, se i pensatori non dialettici spesso non vedono la foresta e si concentrano sugli alberi, i pensatori dialettici spesso
fanno il contrario, cioè sottovalutano o addirittura ignorano le parti, i dettagli, in ossequio alle generalizzazioni sul tutto. Ma il sistema capitalista può essere compreso solo attraverso
un’indagine delle sue parti specifiche nella loro interconnessione.
I pensatori dialettici hanno anche la tendenza ad andare troppo velocemente al punto fondamentale, a spingere il germe di uno sviluppo fino alla sua forma finita. In generale, questo errore deriva dal non prestare sufficiente attenzione alle complesse mediazioni, sia nello spazio
che nel tempo, che costituiscono le articolazioni di qualsiasi problema sociale.
C’è anche una tendenza correlata a sopravvalutare la velocità del cambiamento, insieme alla corrispondente tendenza a sottovalutare tutto ciò che lo frena. Così, le crepe relativamente minori sulla superficie della realtà capitalista vengono confuse troppo facilmente con faglie sul punto di trasformarsi in terremoti.
Se il pensiero non dialettico porta le persone a sorprendersi ogni volta che si verifica un cambiamento importante, perché non lo stanno cercando e non lo aspettano, perché non è parte integrante del loro modo di concepire il mondo in questo momento, il pensiero dialettico – per ragioni opposte – può portare le persone a sorprendersi quando l’agitazione attesa tarda ad arrivare.

Nell’organizzare la realtà al fine di cogliere il cambiamento, la stabilità relativa non sempre riceve l’attenzione che merita.
Tutte queste sono debolezze inerenti ai punti di forza del metodo dialettico. Sempre presenti come tentazioni, offrono una via più facile, una soluzione rapida, e bisogna proteggersi accuratamente da esse.
Nulla di ciò che abbiamo detto nella nostra esposizione finora deve essere utilizzato per negare il carattere empirico del metodo di Marx. Marx non deduce il funzionamento del capitalismo dal
significato delle parole o dalle esigenze delle sue teorie, ma, come ogni buon scienziato sociale, indaga per scoprire ciò che è. E nella sua ricerca ha utilizzato tutta la gamma di materiali e risorse disponibili al suo tempo. Non vogliamo nemmeno affermare che Marx fosse l’unico pensatore dialettico. Come è noto, la maggior parte della sua dialettica è stata presa da Hegel, che si è limitato (…) a completare e sistematizzare un modo di pensare e un approccio allo studio
della realtà che risale ai greci. E ai nostri giorni ci sono pensatori non marxisti, come Alfred North Whitehead e F. H. Bradley, che hanno sviluppato le loro versioni di questo approccio dialettico. Inoltre, nonostante il suo forte contenuto ideologico, nemmeno il senso comune è
esente da momenti dialettici, come dimostrano intuizioni quali “Non c’è male che non venga per il bene” e “Quella è stata la goccia che ha fatto traboccare il vaso”.
Elementi di dialettica si possono trovare anche in altri metodi delle scienze sociali, come il funzionalismo strutturale, la teoria dei sistemi e l’etnometodologia, dove costituiscono la maggior parte di ciò che ha valore in questi approcci.
Ciò che spicca nel metodo dialettico di Marx è il modo sistematico in cui lo elabora e lo utilizza per lo studio della società capitalista (comprese, perché la dialettica lo richiede, le sue origini e il
suo probabile futuro), per la teoria unitaria della conoscenza (esposta nelle teorie ancora incomplete del marxismo) a cui conduce, la critica degli approcci non dialettici (suggerita nelle nostre osservazioni sull’ideologia in tutto il testo) che rende possibile e, forse la cosa più sorprendente di tutte, la sua enfasi sulla connessione necessaria posta dalla dialettica stessa tra conoscenza e azione.
Riguardo a quest’ultimo punto, Marx afferma che la dialettica “è nella sua essenza critica e rivoluzionaria” (Marx, 1958, 20). È rivoluzionaria perché ci aiuta a vedere il presente come un momento che la nostra società sta attraversando , perché ci obbliga a esaminare da dove viene e dove sta andando come parte dell’apprendimento di ciò che è, e perché ci permette di comprendere che noi, come agenti oltre che vittime, in questo processo in cui tutti e tutto sono collegati, abbiamo il potere di influenzarlo.

Tenendo presente la semplice verità che tutto sta cambiando, il futuro si presenta come una scelta in cui l’unica cosa che non si può scegliere è ciò che già abbiamo. Gli sforzi per mantenere lo status quo in qualsiasi ambito della vita non raggiungono mai questo obiettivo. La frutta che rimane troppo a lungo in frigorifero marcisce; lo stesso vale per le emozioni e le persone; lo stesso vale per intere società (dove la parola giusta è “disintegrazione”). La dialettica ci porta a chiederci quali cambiamenti si stanno già verificando e quali cambiamenti sono possibili. La dialettica è rivoluzionaria, come sottolinea Bertolt Brecht, perché ci aiuta a porre queste domande in modo tale da rendere possibile un’azione efficace (Brecht, 1968, 60).
La dialettica è critica perché ci aiuta a essere critici nei confronti di quello che è stato il nostro ruolo fino ad ora. In termini marxisti, non si sostiene la lotta di classe né si sceglie di parteciparvi (concetti erronei borghesi comuni). La lotta di classe, che rappresenta la somma delle contraddizioni tra i lavoratori, definiti in senso lato, e i capitalisti, semplicemente è, e in un modo o nell’altro siamo già tutti coinvolti, spesso – come scopriamo – dalla parte sbagliata. Conoscendola e sapendo dove ci collochiamo al suo interno, possiamo ora decidere di smettere di agire come abbiamo fatto finora (la prima decisione da prendere) e cosa possiamo fare di più o di meno per servire al meglio i nostri interessi. Ciò che si può scegliere è da quale parte stare in questa lotta e come condurla.
Una comprensione dialettica dei nostri ruoli socialmente condizionati e dei limiti e delle possibilità ugualmente necessari che costituiscono il nostro presente ci offre l’opportunità di fare una scelta consapevole e intelligente. In questo modo, la consapevolezza della necessità segna l’inizio della vera libertà.