Il punto di vista qui presentato non deve essere confuso con la visione che ha riscosso grande favore tra i sociologi e altri, secondo cui i fattori sociali sono incomprensibili se non in termini di relazioni. È importante rendersi conto che Marx ha fatto il passo aggiuntivo indicato nella sua affermazione che la società è “l’uomo stesso nelle sue relazioni sociali” (Marx, 1973, 712). In un’occasione, Marx rimprovera specificamente gli apparentemente alleati che accusano gli economisti di non prestare sufficiente attenzione alle connessioni tra produzione e distribuzione. La sua lamentela è che “questa accusa si basa a sua volta sulla concezione economica secondo cui la distribuzione esiste accanto alla produzione come sfera autonoma”. (Marx, 1904, 276). La versione di Marx di questa relazione è presentata in affermazioni come “La produzione è… allo stesso tempo consumo, e il consumo è allo stesso tempo produzione” (Marx, 1904, 278)¹.
Per il sociologo medio – che parte da una concezione dei fattori come logicamente indipendenti l’uno dall’altro – la congiunzione delle parti nella sua analisi è meccanica, un’intrusione; esiste solo dove si trova e scompare una volta che il ricercatore le volta le spalle, dovendo essere spiegata e giustificata di nuovo. Uno dei risultati sono gli infiniti tentativi di rendere conto della causalità e la conseguente necessità di distinguere tra causa e condizione. In tali studi, un lato dell’interazione si impone invariabilmente sull’altro (viene messo al primo posto), il che porta al “determinismo economico” o all’“esistenzialismo” o ad altre posizioni parziali.
Nel caso di Marx, ogni congiunzione è organica, intrinseca alle unità sociali di cui si occupa e parte della natura di ciascuna di esse; la sua esistenza può essere data per scontata. Da questo punto di vista, l’interazione è, propriamente parlando, un’azione interna (sono le “connessioni interne” che egli dice di studiare) (Marx, 1958, 19). Della produzione, della distribuzione, del consumo e dello scambio, Marx afferma che “si produce un’interazione reciproca tra i diversi elementi. Questo è il caso di ogni corpo organico“ (Marx, 1904, 292). Ciò che Marx chiama ”interazione reciproca“ (o ”effetto reciproco“ o ”azione reciproca”) è possibile solo perché si produce all’interno di un corpo organico. Questo è il caso di tutto nel marxismo, che tratta tutta la sua materia come “lati diversi di un’unità” (Marx, 1904, 291)²
È in questo contesto che dobbiamo collocare l’uso, peraltro confuso e confuso, che Marx fa di ‘causa’ e “determinare”. Non ci sono alcuni elementi che si relazionano al fattore o all’evento in questione come “cause” (intendendo tra le altre cose ciò che non condiziona) e altri come “condizioni” (intendendo tra le altre le cose che non causano). Invece, troviamo come parti internamente correlate di ciò che si dice essere la causa o l’agente determinante tutto ciò che si dice essere una condizione, e viceversa.
È questa concezione che permette a Engels di dire che tutta la natura ha “causato” la vita (Engels, 1954, 267-8). In pratica, tuttavia, “causa” e “determinare” sono generalmente utilizzati per indicare l’effetto prodotto da qualsiasi entità nel modificare una o più delle relazioni che compongono altre entità.
Ma poiché ciascuna di esse si sviluppa con l’aiuto diretto e indiretto di tutto il resto, operando a vari livelli, indicare qualsiasi aspetto come determinante può solo essere un modo per enfatizzare un anello particolare del problema considerato. Marx sta dicendo che per questo fattore, in questo contesto, questa è l’influenza che vale maggiormente la pena sottolineare, la relazione che più aiuterà la nostra comprensione delle caratteristiche rilevanti³.

1. Alfred G. Meyer ha cercato di avvicinarsi a questa formulazione presentando il marxismo come, tra le altre cose, un sistema di “variabili reciprocamente interdipendenti” (1963, 24 e segg.).Ma questo continua a sollevare tutte le vecchie domande sulla qualità della loro interdipendenza: se le variabili sono logicamente indipendenti, come possono influenzarsi reciprocamente? Ma questo continua a sollevare tutte le vecchie domande sulla qualità della loro interdipendenza: se le variabili sono logicamente indipendenti, come possono influenzarsi reciprocamente? Se non lo sono, cosa significa questo? Ho l’impressione che, in questo modo, ciò che viene chiamato “funzionalismo” sia generalmente incoerente o incomprensibile. Per troppi scrittori sul marxismo, amici e nemici allo stesso modo, parlare di “interdipendenza” e “interazione” è semplicemente una questione di coprire le crepe. Ma una volta che queste crepe appaiono (una volta che attribuiamo un’indipendenza logica ai fattori non possono essere eliminati così facilmente; e se facciamo un passo in più e scartiamo la nozione di indipendenza logica, l’intero terreno di ciò che è dato per scritto è stato radicalmente alterato cose che non causano). ↩︎
2. La “totalità” della vita sociale che Marx cerca di spiegare è, come ci dice in un’altra occasione, “l’interazione reciproca di questi diversi aspetti tra loro” (Marx e Engels 1964, 50 ↩︎
3. È anche molto significativo che nelle sue opere politiche e storiche, a differenza dei suoi scritti più teorici in economia e filosofia, Marx usi raramente bestimmen (“determinare”), preferendo caratterizzare le relazioni in questi ambiti con espressioni dal suono più flessibile. I traduttori inglesi hanno tendenzialmente rafforzato qualsiasi inclinazione “deterministica” presente nell’opera di Marx traducendo generalmente bedingen (che può significare “condizionare” o ‘determinare’) con “determinare”. Si confronti, ad esempio, il capitolo iniziale de L’ideologia tedesca con l’originale tedesco. ↩︎

La relazione è il minimo irriducibile di tutte le unità nella concezione della realtà sociale di Marx. Questo è in realtà il nocciolo della nostra difficoltà a comprendere il marxismo, il cui tema non è semplicemente la società, ma la società concepita “relazionalmente”. Il capitale, il lavoro, il valore, la merce, ecc. sono intesi come relazioni, contenendo in sé, come elementi integranti di ciò che sono, quelle parti con cui tendiamo a vederli legati esternamente. Essenzialmente, si è verificato un cambiamento di approccio, passando dal vedere fattori indipendenti che sono correlati al vedere il modo particolare in cui sono correlati in ciascun fattore, per cogliere questo legame come parte del significato che trasmette il suo concetto.
Questo punto di vista non esclude l’esistenza di una nozione centrale per ciascun fattore, ma tratta questa nozione centrale in sé come un insieme di relazioni.
Secondo il punto di vista del senso comune, si ritiene che un fattore sociale sia logicamente indipendente dagli altri fattori sociali a cui è correlato. I legami tra loro sono contingenti, piuttosto che necessari, potrebbero essere molto diversi senza influire sul carattere vitale dei fattori coinvolti, un carattere che aderisce alla parte che si considera indipendente dal resto.
Si può concepire logicamente, secondo l’argomentazione, che qualsiasi fattore sociale esista senza le sue relazioni con gli altri. Secondo Marx, tali relazioni sono intrinseche a ciascun fattore (sono relazioni ontologiche), cosicché quando se ne altera una importante, il fattore stesso si altera; diventa qualcos’altro. Il suo aspetto e/o la sua funzione sono cambiati abbastanza da richiedere un nuovo concetto. Così, ad esempio, se il lavoro salariato scomparisse, cioè se il legame dei lavoratori con il capitale cambiasse radicalmente, il capitale cesserebbe di esistere. Naturalmente, è vero anche il contrario: Marx afferma come una “tautologia” che “non può più esserci lavoro salariato quando non c’è più capitale” (Marx e Engels, 1945, 36). Pertanto, Max Hirsch ha chiaramente ragione quando sottolinea che se il “capitale” è definito come un “mezzo di sfruttamento e sottomissione del lavoratore”, una macchina utilizzata da un agricoltore che la possiede non sarebbe capitale, ma lo sarebbe se assumesse un lavoratore per gestirla (Hirsch, 1901, 80-1). Più che una critica evidente, come sostiene Hirsch, questo paradosso non fa altro che illustrare la natura del capitale come relazione sociale.
In questo studio, utilizzerò il termine “relazione” in due accezioni diverse: in primo luogo, per riferirmi a un fattore in sé, come quando definisco il capitale una relazione, e in secondo luogo, per riferirmi a un fattore
Marx ed Engels fanno lo stesso. Oltre a definire il capitale un “rapporto sociale di produzione” (Verhältnis), Marx si riferisce al denaro come a un “rapporto di produzione”, al modo di produzione stesso come al “rapporto in cui si sviluppano le forze produttive”, e l’elenco di tali osservazioni è lungi dall’essere completo (Marx,1959b, 794; Marx, 1973, 120; Marx, s.f., 137). Il suo uso di “relazione” come sinonimo di “connessione” è ancora più esteso, con il risultato che Verhältnis appare probabilmente più spesso di qualsiasi altra espressione negli scritti di Marx, confondendo critici e traduttori allo stesso modo¹.
Non è del tutto soddisfacente utilizzare “relazione” per trasmettere entrambi i significati, ma, invece di introdurre un nuovo termine, mi attengo alla pratica di Marx, con questa unica modifica: per il resto di questo libro, scriverò “relazione” (d’ora in poi “Relazione”) in maiuscolo quando si riferisce a un fattore, in contrasto con la connessione tra fattori, per aiutare i lettori a fare questa importante distinzione. Inoltre, alternative ovvie a “Relazione” come “struttura”, “unità” e “sistema” suggeriscono un carattere chiuso e definitivo che viene smentito dal trattamento che Marx riserva ai fattori sociali reali. “Relazione” mi interessa, come sicuramente interessava a lui, in quanto concetto che meglio si adatta a tenere conto dei cambiamenti e del carattere aperto che costituiscono una parte così importante della vita sociale.

1. _{Sebbene sia generalmente tradotto come “relazione”, Verhiiltnis è talvolta tradotto come “condizione”, ‘proporzione’ o “reazione”, il che dovrebbe indicare qualcosa del suo significato speciale. Maximilien Rubel ha menzionato all’autore che Verhiiltnis, che entra incessantemente nella discussione, era forse il termine più difficile che ha dovuto affrontare nelle sue numerose traduzioni degli scritti di Marx in francese. Oltre a utilizzare gli equivalenti francesi delle parole già elencate, Rubel ha anche tradotto Verhiiltnis in alcune occasioni come systeme, structure e probleme. Un’ulteriore complicazione deriva dal fatto che Beziehung, un altro termine standard nel vocabolario di Marx, può anche essere tradotto in spagnolo come “relazione”, sebbene sia generalmente tradotto come ‘connessione’. Intendo che il concetto di “relazione” contenga le stesse complessità che ritengo esistano nel concetto marxiano di Verhiiltnis.} ↩︎

L’unica discussione approfondita dei concetti (o categorie) di Marx e della concezione della realtà sociale che essi esprimono appare nella sua Introduzione alla critica dell’economia politica, rimasta incompiuta.

Questo lavoro fondamentale, pubblicato per la prima volta da Karl Kautsky nel 1903, è stato ingiustamente ignorato dalla maggior parte degli scrittori anglosassoni sul marxismo7.
Qui apprendiamo che

“Nello studio delle categorie economiche, come nel caso di ogni scienza storica e sociale, bisogna tenere conto del fatto che, come nella realtà, così nella nostra mente, il soggetto, in questo caso la società borghese moderna, è dato e che le categorie non sono, quindi, altro che forme di espressione, manifestazioni dell’esistenza, e spesso non sono altro che aspetti unilaterali di questo soggetto, di questa società definita” (Marx, 1904, 302).

Questa distinzione tra soggetto e categorie è un semplice riconoscimento del fatto che la nostra conoscenza del mondo reale è mediata dalla costruzione di concetti in cui pensarlo; il nostro contatto con la realtà, nella misura in cui ne prendiamo coscienza, è un contatto con una
realtà concettualizzata.

Ciò che è insolito nell’affermazione di Marx è la relazione speciale che egli propone tra le categorie e la società. Anziché essere semplicemente un mezzo per descrivere il capitalismo (veicoli neutrali per trasmettere una storia parziale e interessata), queste categorie si
dichiarano come “forme”, ‘manifestazioni’ e “aspetti” della loro stessa materia. Oppure, come afferma in un altro punto di questa Introduzione, le categorie della società borghese «servono come espressione delle sue condizioni e come comprensione della sua stessa organizzazione» (Marx, 1904, 300).

Cioè, esprimono le condizioni reali necessarie per la loro applicazione, ma come condizioni significative, sistematizzate e comprese. Non si tratta semplicemente del fatto che le categorie siano limitate in termini di ciò che possono essere utilizzate per descrivere; si
pensa che la storia stessa sia in qualche modo parte dei concetti stessi di cui si dispone. Ciò è evidente nell’affermazione di Marx secondo cui “La categoria economica più semplice, diciamo,
il valore di scambio, implica l’esistenza di una popolazione, una popolazione che
si dedica alla produzione all’interno di determinati rapporti; implica anche l’esistenza di certi tipi di famiglia, classe o stato, ecc. Non può avere altra esistenza che quella di un rapporto astratto
unilaterale di un aggregato concreto e vivo già dato” (sottolineatura mia)(Marx, 1904, 294).

Uno dei risultati più sorprendenti di questo approccio al linguaggio è che non solo il contenuto, ma anche le categorie sono valutate da Marx in termini di “vero” e “falso”. Così, nel criticare

Proudhon, Marx afferma che le “categorie politico-economiche” sono “espressioni astratte di relazioni sociali reali, transitorie, storiche” e che “rimangono vere solo finché esistono queste relazioni” (enfasi mia) (Marx/Engels, 1941, 12; Marx, 1904, 301; Marx, s.f., 117-22). Decidendo di lavorare con le categorie capitalistiche, Proudhon, secondo Marx, non può distaccarsi completamente dalle “verità” contenute in queste categorie. Secondo il senso comune, solo le affermazioni possono essere vere o false, e utilizzare lo stesso metro per valutare i concetti sembra ingiustificato e confuso.

Da questa discussione si traggono tre conclusioni: che Marx ha colto ogni concetto politico-economico come una componente della società stessa, nelle sue parole come un “rapporto astratto unilaterale di un aggregato concreto e vivo già dato”; che è intimamente legato ad altre componenti sociali per formare una struttura particolare; e che questo insieme, o almeno le sue parti più significative, si esprime nel concetto stesso, in ciò che intende trasmettere, nel suo significato stesso. Se queste conclusioni non sono chiare, è perché il tipo di struttura che danno per scontato è ancora vago e impreciso. Per comprendere adeguatamente i concetti che
trasmettono un’unione particolare, dobbiamo essere a nostro agio con la qualità di questa unità, cioè con il modo in cui i suoi componenti si combinano, le proprietà di tali combinazioni e la natura dell’insieme che costituiscono. Solo imparando come Marx struttura le unità della sua materia, solo prendendo coscienza della qualità e della portata di ciò che si conosce quando si ritiene di conoscere qualcosa, diventeranno chiare le relazioni tra i concetti e la realtà che sono state esposte in queste conclusioni.