Il mastino dialettico

L’unica discussione approfondita dei concetti (o categorie) di Marx e della concezione della realtà sociale che essi esprimono appare nella sua Introduzione alla critica dell’economia politica, rimasta incompiuta.

Questo lavoro fondamentale, pubblicato per la prima volta da Karl Kautsky nel 1903, è stato ingiustamente ignorato dalla maggior parte degli scrittori anglosassoni sul marxismo7.
Qui apprendiamo che

“Nello studio delle categorie economiche, come nel caso di ogni scienza storica e sociale, bisogna tenere conto del fatto che, come nella realtà, così nella nostra mente, il soggetto, in questo caso la società borghese moderna, è dato e che le categorie non sono, quindi, altro che forme di espressione, manifestazioni dell’esistenza, e spesso non sono altro che aspetti unilaterali di questo soggetto, di questa società definita” (Marx, 1904, 302).

Questa distinzione tra soggetto e categorie è un semplice riconoscimento del fatto che la nostra conoscenza del mondo reale è mediata dalla costruzione di concetti in cui pensarlo; il nostro contatto con la realtà, nella misura in cui ne prendiamo coscienza, è un contatto con una
realtà concettualizzata.

Ciò che è insolito nell’affermazione di Marx è la relazione speciale che egli propone tra le categorie e la società. Anziché essere semplicemente un mezzo per descrivere il capitalismo (veicoli neutrali per trasmettere una storia parziale e interessata), queste categorie si
dichiarano come “forme”, ‘manifestazioni’ e “aspetti” della loro stessa materia. Oppure, come afferma in un altro punto di questa Introduzione, le categorie della società borghese «servono come espressione delle sue condizioni e come comprensione della sua stessa organizzazione» (Marx, 1904, 300).

Cioè, esprimono le condizioni reali necessarie per la loro applicazione, ma come condizioni significative, sistematizzate e comprese. Non si tratta semplicemente del fatto che le categorie siano limitate in termini di ciò che possono essere utilizzate per descrivere; si
pensa che la storia stessa sia in qualche modo parte dei concetti stessi di cui si dispone. Ciò è evidente nell’affermazione di Marx secondo cui “La categoria economica più semplice, diciamo,
il valore di scambio, implica l’esistenza di una popolazione, una popolazione che
si dedica alla produzione all’interno di determinati rapporti; implica anche l’esistenza di certi tipi di famiglia, classe o stato, ecc. Non può avere altra esistenza che quella di un rapporto astratto
unilaterale di un aggregato concreto e vivo già dato” (sottolineatura mia)(Marx, 1904, 294).

Uno dei risultati più sorprendenti di questo approccio al linguaggio è che non solo il contenuto, ma anche le categorie sono valutate da Marx in termini di “vero” e “falso”. Così, nel criticare

Proudhon, Marx afferma che le “categorie politico-economiche” sono “espressioni astratte di relazioni sociali reali, transitorie, storiche” e che “rimangono vere solo finché esistono queste relazioni” (enfasi mia) (Marx/Engels, 1941, 12; Marx, 1904, 301; Marx, s.f., 117-22). Decidendo di lavorare con le categorie capitalistiche, Proudhon, secondo Marx, non può distaccarsi completamente dalle “verità” contenute in queste categorie. Secondo il senso comune, solo le affermazioni possono essere vere o false, e utilizzare lo stesso metro per valutare i concetti sembra ingiustificato e confuso.

Da questa discussione si traggono tre conclusioni: che Marx ha colto ogni concetto politico-economico come una componente della società stessa, nelle sue parole come un “rapporto astratto unilaterale di un aggregato concreto e vivo già dato”; che è intimamente legato ad altre componenti sociali per formare una struttura particolare; e che questo insieme, o almeno le sue parti più significative, si esprime nel concetto stesso, in ciò che intende trasmettere, nel suo significato stesso. Se queste conclusioni non sono chiare, è perché il tipo di struttura che danno per scontato è ancora vago e impreciso. Per comprendere adeguatamente i concetti che
trasmettono un’unione particolare, dobbiamo essere a nostro agio con la qualità di questa unità, cioè con il modo in cui i suoi componenti si combinano, le proprietà di tali combinazioni e la natura dell’insieme che costituiscono. Solo imparando come Marx struttura le unità della sua materia, solo prendendo coscienza della qualità e della portata di ciò che si conosce quando si ritiene di conoscere qualcosa, diventeranno chiare le relazioni tra i concetti e la realtà che sono state esposte in queste conclusioni.

È chiaro che Marx non sarebbe potuto arrivare alla sua comprensione del capitalismo senza la dialettica, né noi potremo sviluppare ulteriormente questa comprensione senza una solida conoscenza di questo stesso metodo. Pertanto, nessuna trattazione della dialettica, per quanto breve, può considerarsi completa senza un avvertimento su alcuni degli errori e delle distorsioni più comuni associati a questa forma di pensiero. Ad esempio, se i pensatori non dialettici spesso non vedono la foresta e si concentrano sugli alberi, i pensatori dialettici spesso
fanno il contrario, cioè sottovalutano o addirittura ignorano le parti, i dettagli, in ossequio alle generalizzazioni sul tutto. Ma il sistema capitalista può essere compreso solo attraverso
un’indagine delle sue parti specifiche nella loro interconnessione.
I pensatori dialettici hanno anche la tendenza ad andare troppo velocemente al punto fondamentale, a spingere il germe di uno sviluppo fino alla sua forma finita. In generale, questo errore deriva dal non prestare sufficiente attenzione alle complesse mediazioni, sia nello spazio
che nel tempo, che costituiscono le articolazioni di qualsiasi problema sociale.
C’è anche una tendenza correlata a sopravvalutare la velocità del cambiamento, insieme alla corrispondente tendenza a sottovalutare tutto ciò che lo frena. Così, le crepe relativamente minori sulla superficie della realtà capitalista vengono confuse troppo facilmente con faglie sul punto di trasformarsi in terremoti.
Se il pensiero non dialettico porta le persone a sorprendersi ogni volta che si verifica un cambiamento importante, perché non lo stanno cercando e non lo aspettano, perché non è parte integrante del loro modo di concepire il mondo in questo momento, il pensiero dialettico – per ragioni opposte – può portare le persone a sorprendersi quando l’agitazione attesa tarda ad arrivare.

Nell’organizzare la realtà al fine di cogliere il cambiamento, la stabilità relativa non sempre riceve l’attenzione che merita.
Tutte queste sono debolezze inerenti ai punti di forza del metodo dialettico. Sempre presenti come tentazioni, offrono una via più facile, una soluzione rapida, e bisogna proteggersi accuratamente da esse.
Nulla di ciò che abbiamo detto nella nostra esposizione finora deve essere utilizzato per negare il carattere empirico del metodo di Marx. Marx non deduce il funzionamento del capitalismo dal
significato delle parole o dalle esigenze delle sue teorie, ma, come ogni buon scienziato sociale, indaga per scoprire ciò che è. E nella sua ricerca ha utilizzato tutta la gamma di materiali e risorse disponibili al suo tempo. Non vogliamo nemmeno affermare che Marx fosse l’unico pensatore dialettico. Come è noto, la maggior parte della sua dialettica è stata presa da Hegel, che si è limitato (…) a completare e sistematizzare un modo di pensare e un approccio allo studio
della realtà che risale ai greci. E ai nostri giorni ci sono pensatori non marxisti, come Alfred North Whitehead e F. H. Bradley, che hanno sviluppato le loro versioni di questo approccio dialettico. Inoltre, nonostante il suo forte contenuto ideologico, nemmeno il senso comune è
esente da momenti dialettici, come dimostrano intuizioni quali “Non c’è male che non venga per il bene” e “Quella è stata la goccia che ha fatto traboccare il vaso”.
Elementi di dialettica si possono trovare anche in altri metodi delle scienze sociali, come il funzionalismo strutturale, la teoria dei sistemi e l’etnometodologia, dove costituiscono la maggior parte di ciò che ha valore in questi approcci.
Ciò che spicca nel metodo dialettico di Marx è il modo sistematico in cui lo elabora e lo utilizza per lo studio della società capitalista (comprese, perché la dialettica lo richiede, le sue origini e il
suo probabile futuro), per la teoria unitaria della conoscenza (esposta nelle teorie ancora incomplete del marxismo) a cui conduce, la critica degli approcci non dialettici (suggerita nelle nostre osservazioni sull’ideologia in tutto il testo) che rende possibile e, forse la cosa più sorprendente di tutte, la sua enfasi sulla connessione necessaria posta dalla dialettica stessa tra conoscenza e azione.
Riguardo a quest’ultimo punto, Marx afferma che la dialettica “è nella sua essenza critica e rivoluzionaria” (Marx, 1958, 20). È rivoluzionaria perché ci aiuta a vedere il presente come un momento che la nostra società sta attraversando , perché ci obbliga a esaminare da dove viene e dove sta andando come parte dell’apprendimento di ciò che è, e perché ci permette di comprendere che noi, come agenti oltre che vittime, in questo processo in cui tutti e tutto sono collegati, abbiamo il potere di influenzarlo.

Tenendo presente la semplice verità che tutto sta cambiando, il futuro si presenta come una scelta in cui l’unica cosa che non si può scegliere è ciò che già abbiamo. Gli sforzi per mantenere lo status quo in qualsiasi ambito della vita non raggiungono mai questo obiettivo. La frutta che rimane troppo a lungo in frigorifero marcisce; lo stesso vale per le emozioni e le persone; lo stesso vale per intere società (dove la parola giusta è “disintegrazione”). La dialettica ci porta a chiederci quali cambiamenti si stanno già verificando e quali cambiamenti sono possibili. La dialettica è rivoluzionaria, come sottolinea Bertolt Brecht, perché ci aiuta a porre queste domande in modo tale da rendere possibile un’azione efficace (Brecht, 1968, 60).
La dialettica è critica perché ci aiuta a essere critici nei confronti di quello che è stato il nostro ruolo fino ad ora. In termini marxisti, non si sostiene la lotta di classe né si sceglie di parteciparvi (concetti erronei borghesi comuni). La lotta di classe, che rappresenta la somma delle contraddizioni tra i lavoratori, definiti in senso lato, e i capitalisti, semplicemente è, e in un modo o nell’altro siamo già tutti coinvolti, spesso – come scopriamo – dalla parte sbagliata. Conoscendola e sapendo dove ci collochiamo al suo interno, possiamo ora decidere di smettere di agire come abbiamo fatto finora (la prima decisione da prendere) e cosa possiamo fare di più o di meno per servire al meglio i nostri interessi. Ciò che si può scegliere è da quale parte stare in questa lotta e come condurla.
Una comprensione dialettica dei nostri ruoli socialmente condizionati e dei limiti e delle possibilità ugualmente necessari che costituiscono il nostro presente ci offre l’opportunità di fare una scelta consapevole e intelligente. In questo modo, la consapevolezza della necessità segna l’inizio della vera libertà.

Dato un approccio che procede dal tutto alla parte, dal sistema verso l’interno, la ricerca dialettica si rivolge principalmente a trovare e rintracciare quattro tipi di relazioni: identità/differenza, compenetrazione degli opposti, quantità/qualità e contraddizione.

Radicate nella sua concezione dialettica della realtà, queste relazioni consentono a Marx di raggiungere il suo duplice obiettivo di scoprire come funziona o accade qualcosa e, allo stesso tempo, sviluppare la sua comprensione del sistema in cui tali cose potrebbero funzionare o accadere in questo modo.

In quello che Marx chiama l’approccio del senso comune, che si ritrova anche nella logica formale, le cose o sono uguali/identiche o sono diverse, non entrambe le cose. In questo modello, i confronti generalmente si fermano dopo aver preso nota del modo o dei modi in cui due entità qualsiasi sono identiche o diverse, ma per Marx questo è solo il primo passo. A differenza degli economisti politici, ad esempio, che si fermano dopo aver descritto le differenze evidenti tra profitto, reddito e interesse, Marx passa a sottolineare la loro identità come forme di plusvalore (cioè la ricchezza creata dai lavoratori che non viene restituita loro sotto forma di salari). Come relazioni, tutte hanno in comune questa qualità, questo aspetto che riguarda le loro origini. L’interesse che Marx pone nel delineare le caratteristiche speciali della produzione e della classe operaia senza trascurare tutto ciò che hanno in comune con altri processi economici e con altre classi rispettivamente, sono buoni esempi del fatto che egli affronta l’identità e la differenza dal lato dell’identità.
Le relazioni che sostituiscono le cose nella concezione dialettica della realtà di Marx sono sufficientemente ampie e complesse da possedere qualità che, se confrontate con le qualità di altre relazioni ugualmente costituite, sembrano essere identiche e altre che sembrano essere diverse. Indagando quali siano queste e, soprattutto, prestando maggiore attenzione alla metà di questo binomio che attualmente è più trascurata, Marx può arrivare a descrizioni dettagliate di fenomeni specifici senza perdersi nella unilateralità.

Mentre il rapporto identità/differenza tratta le diverse qualità esaminate con il suo aiuto come un dato di fatto, l’interpretazione degli opposti si basa sul riconoscimento che, in gran parte, il modo in cui qualsiasi cosa appare e funziona è dovuto ai condizionamenti del suo ambiente. Questi condizionamenti si applicano sia agli oggetti che alle persone che li percepiscono.

Per quanto riguarda i primi, ad esempio, solo perché una macchina è di proprietà dei capitalisti viene utilizzata per sfruttare i lavoratori.

Nelle mani di un consumatore o di un operatore autonomo, cioè condizionata da un’altra serie di fattori, che operano secondo altri imperativi, non funzionerebbe in questo modo. Per quanto riguarda quest’ultimo, quando qualcuno condizionato come capitalista guarda una macchina, vede una merce che ha acquistato sul mercato, forse anche il prezzo che ha pagato per essa, e qualcosa che gli porterà dei profitti.

Al contrario, quando qualcuno condizionato come lavoratore guarda la stessa macchina, vede solo uno strumento che lo renderà schiavo e determinerà i suoi movimenti nel processo di produzione.

L’elemento prospettico – il riconoscimento che le cose appaiono in modo molto diverso a seconda di chi le guarda – gioca un ruolo molto importante nel pensiero dialettico. Ciò non significa che le verità che emergono dal vedere la realtà da diversi punti di vista abbiano lo stesso valore. Essendo coinvolti nel lavoro di trasformazione della natura, i lavoratori godono di una posizione privilegiata per vedere e dare un senso al carattere evolutivo del sistema, e con il loro interesse per l’evoluzione del capitalismo, questo è il punto di vista che Marx adotta più spesso.

La nozione della compenetrazione degli opposti aiuta Marx a comprendere che nulla – nessun evento, istituzione, persona o processo – è semplicemente e unicamente ciò che sembra essere in un determinato luogo e momento, che si colloca all’interno di un certo insieme di condizioni. Visto in modo diverso, o da altre persone o guardandolo in condizioni drasticamente mutate, può produrre non solo una conclusione o un effetto diverso, ma esattamente il contrario. Da qui compenetrazione degli opposti. Uno sciopero sconfitto in un contesto può servire come inizio di una rivoluzione in un altro; delle elezioni che sono una farsa perché un partito, i Repubblicani abbia tutto il denaro e i partiti operai non ne abbiano, con una parificazione delle condizioni di lotta, potrebbero offrire un’opzione democratica; i lavoratori che credono che il capitalismo sia un sistema ideale quando hanno un buon lavoro possono iniziare a metterlo in discussione quando rimangono senza lavoro. Cercare dove e come si sono già verificati questi cambiamenti e in quale insieme di condizioni ancora in evoluzione è probabile che si verifichino nuovi effetti, aiuta Marx a valutare sia la complessità della parte esaminata sia la sua dipendenza dall’evoluzione del sistema in generale.

Ciò che viene definito quantità/qualità è una relazione tra due momenti temporalmente differenziati all’interno dello stesso processo.

Ogni processo contiene momenti precedenti e successivi, che comprendono sia l’accumulo (e la diminuzione) sia ciò che ne consegue.

Inizialmente, il movimento all’interno di qualsiasi processo assume la forma di un cambiamento quantitativo. Uno o più dei suoi aspetti – ogni processo è anche una relazione composta da aspetti – aumenta o diminuisce in termini di dimensioni o numero. Successivamente, in un momento determinato – che è diverso per ogni processo studiato – si verifica una trasformazione qualitativa, indicata da un cambiamento nel suo aspetto e/o funzione. È diventato qualcos’altro mentre, in termini delle sue principali relazioni costitutive, rimane essenzialmente lo stesso. Questo cambiamento qualitativo è spesso, ma non sempre, segnato dall’introduzione di un nuovo concetto per designare ciò in cui il processo si è trasformato.

Solo quando il denaro raggiunge una certa quantità, dice Marx, diventa capitale, cioè può funzionare per acquistare forza lavoro e produrre valore (Marx, 1958, 307-8). Allo stesso modo, la cooperazione di molte persone diventa una nuova potenza produttiva che non solo è maggiore, ma anche qualitativamente diversa dalla somma delle potenze individuali che la compongono (Engels, 1934, 142).

Cercare il cambiamento di quantità/qualità è il modo in cui Marx mette a fuoco il prima e il dopo di uno sviluppo che la maggior parte degli approcci non dialettici tratta separatamente e persino in modo causale. È un modo per unire nel pensiero il passato e il futuro probabile di qualsiasi processo in corso a scapito (temporaneo) delle sue relazioni nel sistema più ampio. Ed è un modo per sensibilizzarsi all’inevitabilità del cambiamento, sia quantitativo che qualitativo, anche prima che la ricerca ci abbia aiutato a scoprire in cosa consiste. Sebbene la nozione di quantità/qualità non sia, in alcun senso, una formula per prevedere il futuro, essa incoraggia la ricerca di modelli e tendenze di un tipo che consente di proiettare il futuro probabile e offre un quadro per integrare tali proiezioni nella propria comprensione del presente e del passato.

Delle quattro relazioni principali che Marx ha studiato nel suo sforzo di dare un senso dialettico alla realtà capitalista, la contraddizione è senza dubbio la più importante. Secondo Marx, “nel capitalismo tutto sembra e di fatto è contraddittorio” (Marx, 1963, 218).

Egli ritiene inoltre che siano le “caratteristiche contraddittorie socialmente determinate dei suoi elementi” la “caratteristica predominante del modo di produzione capitalistico” (Marx, 1973, 491). La contraddizione è intesa qui come lo sviluppo incompatibile di elementi diversi all’interno della stessa relazione, cioè tra elementi che dipendono anche l’uno dall’altro. Ciò che viene indicato come differenze si basa, come abbiamo visto, su determinate condizioni, e queste condizioni cambiano costantemente. Pertanto, le differenze sono mutevoli; e dato che ogni differenza serve come parte della comparsa e/o del funzionamento delle altre, colte come relazioni, il modo in cui una cambia influisce su tutte. Di conseguenza, i loro percorsi di sviluppo non solo si incrociano in modo da sostenersi a vicenda, ma si bloccano, si minano o interferiscono costantemente e, a tempo debito, si trasformano. La contraddizione offre il mezzo ottimale per concentrare questo cambiamento e questa interazione nel presente e nel futuro. Il futuro si trova in questo approccio come i risultati probabili e possibili dell’interazione di queste tendenze opposte nel presente, come il loro potenziale reale. È la contraddizione, più di qualsiasi altra nozione, che permette a Marx di evitare l’immobilità e l’unilateralità nel pensare ai movimenti organici e storici del modo di produzione capitalistico, a come si influenzano a vicenda e si sviluppano insieme dalle loro origini nel feudalesimo fino a ciò che è proprio sul nostro orizzonte.

La nozione comune di contraddizione è che essa si applica alle idee sulle cose e non alle cose stesse, che è una relazione logica tra proposizioni (“Se affermo ‘X’, non posso affermare allo stesso tempo ‘non X’”), e non una relazione reale esistente nel mondo.

Questa visione di senso comune, come abbiamo visto, si basa su una concezione della realtà divisa in parti separate e indipendenti: un corpo si muove quando un altro corpo lo colpisce. Mentre i pensatori non dialettici, in tutte le discipline, sono impegnati in una ricerca incessante dell’“agitatore esterno”, di qualcosa o qualcuno che viene dall’esterno del problema esaminato ed è la causa di ciò che accade, i pensatori dialettici attribuiscono la responsabilità principale di ogni cambiamento alle contraddizioni interne al sistema o ai sistemi in cui si produce.

Il destino del capitalismo, in altre parole, è segnato dai suoi stessi problemi, problemi che sono manifestazioni interne di ciò che è e di come funziona, e che spesso sono parte delle stesse conquiste del capitalismo, peggiorando man mano che queste conquiste crescono e si diffondono. Lo straordinario successo del capitalismo nell’aumento della produzione, ad esempio, è in contraddizione con la crescente incapacità dei lavoratori di consumare questi beni. Date le relazioni capitalistiche di distribuzione, essi possono acquistare porzioni sempre più piccole di ciò che essi stessi producono (è la proporzione di tali beni e non la quantità reale che determina il carattere della contraddizione), il che porta a crisi periodiche di sovrapproduzione/sottoconsumo. Per Marx, la contraddizione appartiene alle cose in quanto processi all’interno di un sistema organico e in via di sviluppo. Essa nasce dall’interno, dalla natura stessa di questi processi (è “innata nella loro materia”) ed è un’espressione dello stato del sistema (Marx, 1973, 137).

Senza una concezione delle cose come relazioni, i pensatori non dialettici hanno grandi difficoltà a concentrarsi sui diversi lati di una contraddizione allo stesso tempo. Il risultato è che questi lati vengono esaminati, se vengono esaminati, in modo sequenziale, e uno riceve invariabilmente più attenzione dell’altro, e la loro interazione reciproca viene spesso confusa con la causalità. Una critica frequente che Marx muove agli economisti politici è che cercano di “esorcizzare le contraddizioni” (Marx, 1968, 519). Considerando le forze di produzione capitalistiche e i rapporti di distribuzione capitalistici separatamente, essi trascurano la contraddizione. L’ideologia borghese si sforza molto di negare, nascondere o distorcere le contraddizioni. Tuttavia, la malafede e la politica degli interessi di classe rappresentano solo una piccola parte di queste pratiche. Per i pensatori non dialettici, che operano da una visione di senso comune, le contraddizioni reali possono essere intese solo come differenze, paradossi, opposizioni, tensioni, squilibri, dislocazioni o, se accompagnate da una lotta aperta, conflitti. Ma senza la nozione dialettica di contraddizione, raramente vedono e non riescono mai a cogliere adeguatamente il modo in cui i processi si intrecciano realmente, e non riescono mai a calibrare le forze che si scatenano man mano che la loro dipendenza reciproca evolve dalle loro origini lontane fino al presente e oltre. Per Marx, invece, tracciare lo sviluppo delle contraddizioni capitalistiche è anche un modo per scoprire le cause principali dei disordini e dei conflitti imminenti.

Sulla base di ciò che scopre nel suo studio sull’identità/differenza, la compenetrazione degli opposti, la quantità/qualità e la contraddizione – uno studio che parte dal tutto e procede verso l’interno della parte, e che concepisce tutte le parti come processi in relazioni di dipendenza reciproca – Marx ha ricostruito il funzionamento della società capitalista. Organizzando la realtà in questo modo, è stato in grado di cogliere sia i movimenti organici che quelli storici del capitalismo nelle loro interconnessioni specifiche. I risultati ancora incompiuti di questa ricostruzione sono le leggi e le teorie particolari che conosciamo come marxismo.

Oltre a essere un modo di vedere il mondo, il metodo dialettico di Marx comprende il modo in cui lo ha studiato, come ha organizzato ciò che ha trovato e come ha presentato queste scoperte al suo pubblico di riferimento. Ma come si indaga un mondo che è stato astratto in processi reciprocamente dipendenti? Da dove si comincia e cosa si cerca? A differenza della ricerca non dialettica, in cui si parte da una piccola parte e, stabilendo le sue connessioni con altre parti, si cerca di ricostruire il tutto più ampio, la ricerca dialettica inizia con il tutto, il sistema, o con tutto ciò che se ne comprende, e poi procede a un esame della parte per vedere dove si inserisce e come funziona, il che porta infine a una comprensione più completa del tutto da cui si è partiti. Il capitalismo serve a Marx come punto di partenza per l’esame di tutto ciò che avviene al suo interno. Come punto di partenza, il capitalismo è già contenuto, in linea di principio, nei processi interattivi che si propone di indagare come la somma totale delle sue condizioni e dei suoi risultati necessari. Al contrario, iniziare con una o più parti apparentemente indipendenti significa assumere una separazione con la relativa distorsione di significato che nessuna quantità di relazione successiva può superare. Qualcosa mancherà, qualcosa sarà fuori posto e, senza alcuna norma con cui giudicare, non si riconoscerà né l’uno né l’altro. Ciò che viene chiamato “studi interdisciplinari” tratta semplicemente la somma di tali difetti provenienti da campi diversi. Come nel caso di Humpty Dumpty, che dopo la caduta non è mai riuscito a ricomporsi, un sistema le cui parti funzionali sono state trattate come indipendenti l’una dall’altra all’inizio non potrà mai essere ripristinato nella sua integrità.

La ricerca stessa mira a concretizzare ciò che accade nel capitalismo, a rintracciare i mezzi e le forme attraverso cui funziona e si è sviluppato, e a proiettare verso dove sembra tendere. Di norma, si esaminano le interazioni che costituiscono qualsiasi problema nel suo stato attuale prima di studiarne l’evoluzione nel tempo. L’ordine della ricerca, in altre parole, è il sistema prima della storia, in modo che la storia non sia mai lo sviluppo di uno o due elementi isolati con la sua insinuazione, esplicita o implicita, che il cambiamento sia il risultato di cause situate all’interno di quella particolare sfera (le storie della religione, o della cultura o anche dell’economia da sole sono decisamente non dialettiche). Nello studio di Marx di qualsiasi evento specifico o forma istituzionale, questi due tipi di ricerca sono sempre intrecciati. La comprensione più completa del capitalismo, che è il risultato principale di tale studio, è ora pronta a servire come un punto di partenza più ricco e quindi più utile per la successiva serie di ricerche.

estratto da La Danza della Dialettica, traduzione dalla versione spagnola a cura di Mastino Dialettico